Industri Insurans telah lama bertapak di Malaysia..setelah kedatangan Insurans Shariah atau Takaful di Malaysia, masyarakat Islam mula mendapat kesedaran tentang kebatilan Insurans Konvensional.

Persoalan insuran telah menarik minat ramai cerdik pandai Islam untuk mengutarakan pandangan mereka mengenai hukumnya. Tidak dapat dinafikan, ulama’ memang berbeza pendapat di dalam hal ini. Ada yang mengatakan haram dan ada juga yang menganngapnya harus di sisi syara’. Untuk melihat persoalan ini, didatangkan pandangan mengenai insuran nyawa konvensional dan syarikat takaful.

Perbahasan Insuran Nyawa Konvensional

Secara am insuran ditakrifkan sebagai satu pakatan oleh sekumpulan ahli untuk mewujudkan satu tabung atau dana kewangan bersama yang khusus bagi tujuan membantu ahli ketika ditimpa musibah. Amalan seumpama ini selaras dengan tuntutan Islam. Kerjasama, saling bantu membantu dan prihatin kepada golongan yang memerlukan bantuan kerana seperti yang tersirat dalam konsep insuran adalah selari dengan tuntutan Islam, sebagaimana maksud hadis yang berbunyi:

“Sesungguhnya seseorang yang beriman ialah sesiapa yang boleh memberi keselamatan dan perlindungan terhadap harta dan jiwa raga manusia” (Riwayat Ibnu Majah).

Konsep insuran sudah lama dipraktikkan. Dalam zaman Jahiliyyah ia adalah antara beberapa bentuk amalan kerjasama dikalangan puak atau suku kaum Arab sebagai strategi mambantu sesama mereka apabila ada anggota atau ahli yang menanggung kesusahan, seperti pembunuhan, penculikan, rompakan dan sebagainya. Malahan kini diperakui bahawa insuran telah berkembang daripada amalan Islam. Walaubagaimanapun ulama umumnya sepakat bahawa operasi insuran dalam bentuknya sekarang tidak menepati hukum syarak. Jika konsep insuran diterima Islam, mengapa pula operasi seperti yang ada dalam pelbagai jenis polisi yang disediakan oleh syarikat insuran sekarang didiapati bercanggah dengan kehendak syarak.

Walaupun konsep insurans sudah lama dipraktikkan, tetapi para fuqaha’ zaman dahulu tidak membincangkan secara langsung mengenai hukum membabitkan diri dalam sistem ini. Kebanyakan pandangan dan hukum mengenai insuran ini dibahaskan oleh para fuqaha’ mu‘asar (masa kini). Ia juga tidak dikategorikan sebagai sunnah Rasul SAW.

Jawatankuasa Fatwa, Majlis Hal Ehwal Agama Islam Kebangsaan, dalam mesyuarat pada 15 Jun 1972, memutuskan bahawa insuran nyawa sebagaimana dijalankan oleh syarikat insuran yang ada pada hari ini adalah suatu muamalat yang fasid kerana tidak sesuai dengan prinsip Islam dari segi aqadnya, kerana mengandungi unsur yang tidak Islamik; yang mana hukumnya menurut syariat Islam adalah HARAM. Selain itu, Kesatuan Fiqh Islam (Majma’ Fiqh) yang mana anggotanya terdiri daripada ulama’ dari seluruh dunia Islam termasuk Malaysia dan diasaskan dibawah Persidangan Pertubuhan Negara-negara Islam (OIC), dalam mesyuaratnya di Jeddah pada 22-28 Disember 1995 memutuskan selepas mengkaji semua jenis dan bentuk insurans, bahawa kontrak perniagaan insurans yang disediakan oleh syarikat insurans mengandungi unsur yang membawa kepada fasid.

Jelas, menurut Majma’ Fiqh, ia HARAM disisi syarak. Daripada kedua-dua keputusan, ini jelas menunjukkan ulama’ sependapat bahawa kedua-dua jenis perniagaan insurans nyawa dan am adalah tidak menepati landasan syariah. Ini kerana polisi insurans adalah kontrak atau akad jual beli. Di bawah urusan transaksinya, pembeli yang dipanggil pemegang polisi dikehendaki membayar wang premium sebagai harga kepada syarikat insurans yang menjual polisi insurans yang menyediakan faedah perlindungan sama ada untuk diri (nyawa) atau harta benda pemegang polisi itu sendiri. Jual beli dalam Islam mempunyai rukun tertentu. Sekiranya salah satu rukun itu tidak dipenuhi, maka akad jual beli dikira tidak sempurna dan boleh membatalkan akad tersebut.

Dalam kontrak jual beli insurans, salah satu rukun yang tidak sempurna ialah yang berkaitan dengan ma’qud ‘alaih (apa yang diakadkan). Perkara atau apa yang diakadkan, yang dibeli atau dijual, mestilah jelas dan tidak mengadungi unsur ‘gharar’. Jika rukun ini tidak dipenuhi, maka akad jual beli menjadi cacat. Gharar dilarang oleh Rasulullah SAW mengikut sabda baginda yang bermaksud:

“Rasulullah SAW melarang jual beli secara baling batu (al-hasah) dan jual beli barang yang tidak pasti (al-gharar) ” (Riwayat Muslim).

Sehubungan itu, ulama’ menjelaskan maksud gharar dalam salah satu daripada tiga keadaan berikut;

1. Tiada barang yang dijual beli (akad jual beli tanpa barang).

2. Ada barang tetapi tidak boleh diserah kepada pembeli, dan

3. Ada barang dan ia boleh diserahkan kepada pembeli tetapi ia tidak dapat ditentukan atau tidak jelas sama ada sifatnya, caranya, banyaknya atau lain-lain.

Dalam masalah ini, ulama’ berpendapat perkara ke-3 di atas menunjukkan ada unsur gharar dalam konteks jual beli insurans. Dalam setiap urusan, Islam sentiasa menekankan kepada prinsip keadilan dan kebaikan. Unsur gharar menafikan kedua-dua prinsip ini. Mana-mana kontrak jual beli yang mengandugi amalan atau mengenakan syarat berat sebelah dan kesannya boleh membawa kerugian kepada sebelah pihak sahaja adalh jual beli gharar. Misalnya, syarat yang menetapkan luputnya wang pembeli atau pengembalian wang tidak mengikut kiraan yang adil, sekiranya pembeli terbabit tidak memenuhi kewajipan, tempoh atau tanggungjawab tertentu seperti membatalkan atau memecahkan akad sebelum genap tempoh yang dipersetujui. Urusan jual beli seperti ini, tidak mengambil kira langsung kepentingan keadilan dan kebaikan kepada akid atau pihak-pihak yang berakad, lebih-lebih lagi pembeli yang menyumbangkan wang.

 Kaedah Takaful

Berbeza dengan insurans, operasi takaful sebagai satu bentuk perniagaan adalah tidak berasas kepada akad jual beli semata-mata. Dalam hubungan ini, peserta takaful tidak membeli produk takaful daripada syarikat takaful dan sebaliknya syarikat takaful tidak menjual produk itu seperti syarikat-syarikat insurans menjual polisi insurans. Apa pun konsep takaful, seperti insurans, tetap mementingkan dan menghayati amalan kerjasama, tolong-menolong, setiakawan atau ringkasnya saling jamin menjamin diantara mereka.

Umumnya, struktur perjalanan takaful tidak banyak berbeza dengan insurans. Disatu pihak ada peserta yang melanggani produk takaful daripada pihak yang menyediakan produk itu, iaitu syarikat takaful. Kedua-dua pihak ini akan memeteraikan akad. Oleh kerana wang sumbangan dibayar oleh peserta dengan tujuan untuk menabung dan mendapat untung sambil berniat untuk membantu rakan peserta yang memerlukan bantuan ketika ditimpa musibah, maka operasi takaful lebih berbentuk satu usaha pelaburan.

Oleh yang demikian wang sumbangan peserta tidak menjadi hak syarikat. Sedangkan di bawah system jual beli insurans, wang premium menjadi hak syarikat insurans sebagai balasan pemegang polisi membeli polisi insurans daripada syarikat berkenaan. Sesuai dengan struktur operasinya, ulama’ memutuskan bahawa akad takaful adalah HARUS berasaskan prinsip al-Mudharabah atau berkongsi untung dalam perniagaan. Peserta akan berhak mendapat untung daripada bahagian tabungan atas pulangan pelaburan yang dijalankan oleh syarikat takaful. Diwaktu yang sama, peserta juga bersetuju menyumbang sebagai tabarru’ (derma) sebahagian daripada sumbangannya dan untung pelaburan keatasnya bagi tujuan membantu rakan peserta yang ditimpa kesusahan.

Dengan itu, jelas Insurans konvensional adalah Haram dan adalah menjadi kewajipan Umat Islam untuk memilih produk Takaful. Kini terdapat 13 Syarikat Takaful beroperasi di Malaysia, jadi tiada lagi alasan untuk kita sebagai umat Islam untuk memilih produk konvensional.

Great Eastern Takaful telah melancarkan Produk Takaful Term terbaru hari ini, iaitu i-Great Teras. Apa yang istimewa dengan i-Great Teras adalah sumbangan bulanan serendah dari RM25 sebulan untuk melindungi Death dan Permanent Total Disablement. Selain daripada itu, khairat kematian sebanyak RM2,000 juga akan dibayar atas kematian orang yang dilindungi.

i-Great Teras adalah satu produk untuk melindungi setiap orang Muslim dengan tagline everyone can be protected. Jadi, tiada alasan lagi tidak mampu untuk memiliki produk Takaful, terutamanya bagi Ketua Keluarga yang sememangnya wajib meninggalkan nafkah untuk anak isteri selama setahun selepas pemergian tidak kembali ke dunia ini.

Dalam Surah Al-Baqarah, Ayat 240, Allah berfirman:

“Dan orang-orang yang akan meninggal dunia di antara kamu dan meninggalkan istri, hendaklah berwasiat untuk istri-istrinya, (yaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya). Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa bagimu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang ma’ruf terhadap diri mereka. Dan Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” (Al-Baqarah: 240)

Selain daripada itu, dengan adanya i-Great Teras, kami berharap waris tidak lagi dibebani oleh Hutang yang ditinggalkan oleh si mati.

Abu Hurairah menuturkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Jiwa (roh) seseorang Mukmin itu tergantung kerana hutangnya hingga hutangnya dilunasi”. (riwayat At-Tarmidzi, Ibn Majah, dan Al-Baihaqi)

Abu Said r.a. berkata: Telah dibawa kepada Rasulullah SAW jenazah untuk disembahyangkan, lalu baginda bertanya: “Adakah mayat ini masih menanggung hutang?” Sahabat menjawab: “Ya, Rasulullah”.

Baginda bertanya: “Adakah ia ada meninggalkan harta kekayaan untuk membayarnya?” Jawab sahabat: “Tidak”. Lalu baginda bersabda: “Sembahyanglah kamu pada kawanmu itu”. Baginda sendiri tidak turut serta menyembahyangkannya.

Kemudian Ali bin Abi Talib berkata: “Wahai Rasulullah, biarlah saya yang membayar hutangnya”. Sesudah itu baginda segera maju untuk menyembahyangkan jenazah sambil berkata kepada Ali: “Semoga Allah membebaskan tanggunganmu (dirimu) daripada api neraka, sebagaimana kamu telah membebaskan tanggungan saudaramu yang Muslim itu. Tidaklah seorang Muslim yang membayar hutang saudaranya melainkan Allah akan membebaskan tanggungannya (dirinya) daripada api neraka pada hari kiamat kelak”. (riwayat At-Tabrani)

Said ibn al-Athwa mengisahkan: “Ayah kami meninggal dunia dengan meninggalkan 300 dirham, juga keluarga dan hutang. Aku ingin memberikan nafkah kepada keluarganya”, lalu Rasulullah SAW bersabda, “Sesungguhnya ayahmu tertahan oleh hutangnya (rohnya tertahan). Oleh kerena itu bayarlah hutangnya itu”. (riwayat Ahmad)

Inilah di antara hadis-hadis Rasulullah SAW yang memberi peringatan kepada mereka yang berhutang sedang bertemu ajal sebelum melangsaikan hutang semasa hidup.

Jelas sekali dalam hadis-hadis baginda, bahawa mereka yang berhutang terpaksa berhadapan dengan hukuman roh yang tidak diterima untuk mendapat balasan.

Sebenarnya, keadaan sebegini adalah sangat rumit kerana roh sepatutnya berada di alam barzakh bagi menemui nasib sama ada baik atau buruk. Tanpa mengetahui nasib tempat persinggahan adalah azab.

Berkaitan dengan soalan anda, saudara juga akan berhadapan dengan keadaan yang sama sekiranya saudara gagal melangsaikan hutang kepada mereka yang saudara berhutang walaupun hutang itu saudara beroleh daripada ayah sendiri, melainkan hutang itu dihalalkan.

Hutang tetap atas leher orang yang berhutang selagi mana ia tidak dihalalkan. Dalam keadaan sekarang saudara perlu melangsaikan hutang tersebut kepada waris terdekat iaitu bonda saudara, sekiranya bonda juga telah sudah tiada, bayaran itu kepada adik-beradik yang belum baligh, kerana mereka bergelar yatim.

Jika adik-beradik semuanya dewasa, maka duit hutang digunakan bagi melangsai hutang ayah jika ada. Sekiranya semua keadaan itu tidak wujud maka duit hutang dimasukkan dalam harta pusaka untuk diagihkan kepada secara faraid.

Justeru, Islam amat menitikberatkan persoalan memberi, menerima dan membayar semula hutang kerana ia melibatkan hubungan sesama manusia ketika hidup di dunia hingga ke akhirat kelak.

Seseorang yang berhutang wajib menjelaskan segala hutangnya, dan sekiranya ia meninggal dunia sebelum sempat menyelesaikan hutangnya maka tanggungjawab untuk membayar hutang tersebut adalah ke atas warisnya.

Semua hutang sama ada melibatkan orang perseorangan, pihak bank dan sebagainya hendaklah dibayar tanpa mengira jumlahnya yang sedikit ataupun banyak.

Dalam hadis yang lain Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang berhutang, kemudian ia berniat tidak akan membayar hutangnya, lalu ia mati, maka Allah akan bertanya pada hari kiamat: Apakah kamu mengira bahawa Aku tidak akan menuntut hak hamba-Ku? Maka diambil amal kebajikan orang itu dan diberikan kepada orang yang memberi hutang dan jika orang yang berhutang tidak mempunyai amal kebajikan, maka segala dosa orang yang memberi hutang itu, diberikan kepada orang yang berhutang”.

Sekiranya anda ingin mendapatkan perlindungan Takaful untuk melindungi keluarga dari dibebani hutang-hutang kita setelah ketiadaan kita di muka bumi ini, boleh hubungi saya, 0193726080 atau emel humaizi@ahmadhumaizi.com